Sievišķie simboli jau kopš seniem laikiem tiek izmantoti, lai simbolizētu dzimšanu, auglību, nāvi, sabrukumu, atdzimšanu un pārvērtības. Šo simbolu vēstījuma attēlošana notiek vai nu ar priekšmeta, vai attēla, attēla, rakstīta vārda, skaņas vai, iespējams, noteiktas zīmes palīdzību.
Simboli
Patiesībā šie simboli jau ir izmantoti, lai attēlotu bailīgo sievišķību, fantastisko dievieti, mammu zemi, mammu dievieti vai "lielo viņu" kā idejas, jēdzienus vai citas abstrakcijas. Sievišķības simboli jau ir izmantoti, lai palīdzētu cilvēcei padarīt neredzamo par formu un redzamu.
Patiesībā šie simboli ir palīdzējuši cilvēcei radīt asociācijas ar noslēpumaino sievišķo formu, kas ir neredzama personā, bet plaši jūtama caur darbībām Visumā. Šādu sievišķo simbolu bagātīgi veidi ir pieejami daudzu seno "dieviešu formu" tēlu un griezumu pareizā izpildījumā, kā arī to asociācijās ar zemes lietām un norisēm.
Dieviete
Augstākā sievišķība jeb fantastiskā dieviete vai mammas dieviete ataino plašu spektrālo notikumu spektru Visumā, un tāpēc sievišķības atainošanai izmantoto simbolu nozīme var būt daudzveidīga un daudzveidīga. Šie simboli saplūst ar tradīcijām un ticējumiem, kas vērsti uz planētu Zemi. Ja mēs pajautāsim dažādām raganām, ekofeministēm, Dievietes derības dalībniecēm un izglītotām vikanu augstmaņu priesterēm, atklāsim, ka viņas pieņem visdažādākās asociācijas un nozīmes, kas slēpjas aiz sievišķajiem simboliem, kuri ataino dabas procedūru - dzimšanu, atdzimšanu un nāvi.
Sievišķie simboli ir saistīti ar visu dzīves spektru, tostarp auglību, dzimšanu, barošanu, nobriešanu, nāvi, sabrukšanu, transformāciju un atdzimšanu. Ēģiptes dieviete Isisa un daudzas hinduisma dievietes ir acīmredzami dabas gaišo un tumšo pušu vispārējas pieņemšanas paraugi. Patiesībā sievišķie simboli ļauj mums vienkārši pieņemt nāvi, sabrukumu un transformāciju kā normālu mūsu dzīves daļu un liek mums novērtēt visaptverošo Mātes Dabas tipu, kas ietver prokreatīvās un arī destruktīvās jomas.
Tas stāsta mums par to, ka patiesībā mamma dieviete, kas dzemdē mūs savā ķermenī, var būt tas tumšais ķermenis, kurā mums ir jāatgriežas. Savā primārākajā zemes izpausmē sievišķie simboli ir saistīti ar pieskāriena sajūtu, kas rodas dzemdē un kur mēs esam bijuši ciešā saiknē ar mammu bez individuālas eksistences. Visu mūžu un arī pēc tam mūsu nāves gultā mēs esam saistīti ar šo primāro sievišķā simbola izpausmi caur pieskāriena sajūtu, kas apzīmē mūsu dzīves ceļu, kurš sākas no dzemdes un ved uz mūžīgo augstākās sievišķības dzemdi.
Sievišķie simboli
Tie ir saistīti ar "tumsu un siltumu", tātad ar "nāvi un dzīvību", turklāt tie māca mums vienkārši pieņemt dzīvi, nāvi, atdzimšanu un pārvērtības kā dažādus posmus, līdz mēs saplūstam ar universālo tukšumu. Kādai vajadzētu būt mūsu attieksmei pret sievišķības simboliem, pirms mēs tos pieņemam savā dzīvē? Kā jau iepriekš minēju, sievišķības simboliem ir vairākas nozīmes, un tie var nodot spēcīgus vēstījumus jūsu zemapziņai un apziņai. Apzināti to neapzinoties, mēs paši pievērsīsimies šo vēstījumu izpausmei savā dzīvē.
Tas var būt gan ģeneratīvs, gan destruktīvs raksturs. Šādās situācijās, pirms pieņemt savā dzīvē sievišķo simbolu, mums ir jāizpēta un jāizprot visa šī simbola nozīme un tas, ko tas simbolizē. Pēc tam, kad esam detalizēti iepazinuši simbolu pamatā esošās asociācijas, mēs varam izvēlēties kādu no tiem ikdienas lietošanai. Viens pierādīts fakts, kas mums jāatceras, ir tas, ka vairāki sievišķie simboli ir okultie simboli un tiem var būt dažādi rituāli un nozīmes. Simbolu nēsātājam vai valkātājam ir jābūt gatavam pieņemt šo simbolu norišu un izpausmju rezultātus. Ja rodas šaubas, ieteicams no tiem izvairīties.
Minēsim dažus piemērus. Dievietes Kali simbols var izrādīties ļoti atbrīvojošs feministēm un tām, kuras atbalsta atbrīvošanos, brīvību un pārliecību. Taču, pirms pieņemt dievieti kā savu personīgo dievību un pirms izmantot dažus no tās simboliem savā ikdienas dzīvē, mums ir ļoti labi jāzina, ko viņa simbolizē. Kali simbolizē vardarbīgu nezināšanas un ego iznīcināšanu. Viņa attēlo ego nāvi un "es" atdzimšanu ar pārpilnību un gudrību. Tātad, ja mēs pieņemam dievieti kā simbolu savā dzīvē, tad mums ir jāparedz, ka gan destruktīvā, gan konstruktīvā daļa no viņas būtības ir standarta parādība.
Nobeiguma piezīme
Šī vienkāršā patiesība attiecas uz vairākiem sievišķajiem simboliem, jo tie pārstāv visu dzīves spektru, nevis tikai kādu konkrētu tās daļu. Sievišķie simboli patiesībā ir tilts starp jūsu apzināto prātu, ko pārstāv mūsu ego, un mūsu neapzināto prātu. Kamēr un kamēr mēs nenogalināsim savas zemapziņas bailes un dēmonus, mēs nevarēsim patiesi iedzīvoties dzīvē. Apzinīgajam prātam ir jāiznāk atklātībā neapzinātajam, jāsastopas ar tumšajiem un novārtā atstātajiem neapzinātā spēkiem un jātrumpo šie tumšie spēki, izmantojot universālās mīlestības un līdzjūtības enerģiju. Tad šie pieradinātie spēki kļūs par mūsu gataviem sabiedrotajiem konstruktīvai rīcībai.
Šī vispārējā sevis transformācija varēja notikt tikai sievišķo simbolu un milzīga spēka un enerģijas rezultātā. Tie kļūst par starpniekiem un tiltu starp jūsu apziņu un zemapziņu. Šāda veida notikumi ir redzami mūsu senajos stāstos un mītos. Kad Tezejam bija nepieciešams nogalināt briesmīgo Minotauru, iekļūstot Krētas labirintā, viņam palīgā nāca daiļā Ariadna. Ariadna ar savu diegu ļāva viņam ieiet iekšā un atkal atrast izeju ārā. Ja mēs šim stāstam piemērosim Junga psihoanalīzi, lai iztulkotu šī stāsta patieso nozīmi, tad atklāsim, ka briesmonis Minotaurs var būt mūsu neapzinātā prāta tumšā un novārtā atstātā šķautne, kas ir jānovaldīs, un labirints var būt milzīgais neapzinātais prāts, kurā mēs baidāmies ieiet, bet Aridāna var būt sievišķais simbols, kas darbojas kā mūsu starpniece un avots, lai sasniegtu neapzināto un uzvarētu un pieradinātu mūsu neapzinātā prāta tumšos spēkus. Aridāne ir ne tikai starpniece, bet arī augstākā sievišķā skolotāja, kas māca mums vienkārši pieņemt ar mīlestību un līdzjūtību novārtā pamesto mūsu pašu sevis daļu, godāt to, ievedot apzinātā audzināšanā un domājot par to konstruktīvai darbībai.