여성적 상징은 이미 고대부터 탄생, 다산, 죽음, 쇠퇴, 재생, 변신을 표현하는 데 사용되어 왔습니다. 이러한 상징을 통한 메시지 전달은 이미지, 영상, 문자, 오디오 또는 특정 마크 등 오브젝트를 통해 이루어집니다.
기호
사실 이러한 상징은 이미 겁에 질린 여성, 환상적인 여신, 엄마 지구, 엄마 여신 또는 "큰 그녀"를 아이디어, 개념 또는 기타 추상화로 묘사하는 데 사용되어 왔습니다. 여성의 상징은 이미 보이지 않는 것을 형상화하여 인류에게 보이도록 하는 데 사용되어 왔습니다.
실제로 이러한 상징은 인류가 인격적으로는 보이지 않지만 우주의 행동을 통해 널리 느껴지는 신비로운 여성적 형태와 연관성을 형성하는 데 도움이 되었습니다. 이러한 여성적 상징의 풍부한 유형은 많은 고대 "여신 형태"의 이미지와 조각을 적절하게 실행하고 지상의 사물 및 사건과의 연관성을 적절하게 실행할 수 있습니다.
여신
최고의 여성 또는 환상적인 여신 또는 어머니 여신은 우주에서 일어나는 광범위한 일들을 묘사하므로 여성을 묘사하는 데 사용되는 상징의 의미는 다양하고 다채로울 수 있습니다. 이러한 상징은 지구 중심의 전통 및 신념과 조화를 이룹니다. 다양한 마녀, 에코 페미니스트, 여신 언약의 구성원, 교육받은 위칸 대제사장에게 물어보면 그들이 탄생, 재생, 죽음에 대한 자연의 절차를 묘사하는 여성적 상징 뒤에 숨겨진 다양한 연관성과 의미를 받아들인다는 것을 알 수 있습니다.
여성적 상징은 다산, 탄생, 양육, 성숙, 죽음, 부패, 변화, 재생을 포함한 삶의 전체 스펙트럼과 연결되어 있습니다. 이집트의 여신 이시스와 많은 힌두교 여신은 자연의 밝은 면과 어두운 면을 보편적으로 받아들이는 명백한 유형입니다. 실제로 여성적인 상징은 죽음, 부패, 변형을 우리 삶의 정상적인 부분으로 받아들이고 생식적인 부분과 파괴적인 부분을 모두 포함하는 대자연의 모든 유형을 이해할 수 있게 해줍니다.
그것은 사실 우리를 낳아주는 어머니 여신은 우리가 돌아가야 할 어두운 몸일 수 있다는 사실을 알려줍니다. 가장 원초적인 지상적 표현에서 여성적 상징은 자궁에서 비롯된 촉감과 연결되어 있으며, 우리는 개별적인 존재없이 엄마와 밀접한 관계를 맺어 왔습니다. 우리의 삶과 그 이후 죽음의 침대 안에서도 우리는 자궁에서 시작하여 최고의 여성의 영원한 자궁으로 이어지는 삶의 여정을 의미하는 촉각을 통해 여성 상징의 일차적 표현과 연결됩니다.
여성스러운 상징
이것들은 "어둠과 따뜻함" 따라서 "죽음과 삶"과 연결되어 있으며 우리가 우주의 공허와 합쳐질 때까지 삶, 죽음, 재생 및 변화를 다양한 단계로 단순하게 받아들이도록 가르칩니다. 여성적 상징을 우리 삶에 받아들이기 전에 여성적 상징에 대한 우리의 접근 방식은 어떠해야 할까요? 앞서 말했듯이 여성의 상징은 여러 가지 의미를 가지고 있으며 무의식과 의식에 강력한 메시지를 전달할 수 있습니다. 우리는 의식적으로 알지 못하는 사이에 우리 삶 안에 있는 메시지를 표현하는 쪽으로 자신을 이끌게 됩니다.
이는 본질적으로 생성적인 것부터 파괴적인 것까지 다양할 수 있습니다. 이러한 상황에서 여성적 상징을 우리 삶에 도입하기 전에 이 상징의 전체 의미와 상징이 무엇을 나타내는지 연구하고 이해해야 합니다. 상징 뒤에 숨겨진 연관성에 대해 자세히 알고 나면 매일 사용할 상징을 선택할 수 있습니다. 우리가 기억해야 할 한 가지 입증 된 사실은 여성의 여러 상징이 오컬트 상징이며 그 안에 다양한 의식과 의미를 가질 수 있다는 것입니다. 상징의 소유자 또는 착용자는 상징의 발생과 발현의 결과를 받아들일 준비가 되어 있어야 합니다. 의심스러운 경우에는 피하는 것이 좋습니다.
몇 가지 예를 들어보겠습니다. 칼리 여신의 상징은 페미니스트와 해방, 주장, 자유를 옹호하는 사람들에게는 매우 해방감을 줄 수 있습니다. 하지만 칼리 여신을 개인적인 신으로 받아들이기 전에, 그리고 일상 생활에서 칼리 여신의 상징을 활용하기 전에 우리는 칼리 여신이 무엇을 상징하는지 잘 알아야 합니다. 칼리는 무지와 자아의 폭력적인 파괴를 상징합니다. 그녀는 자아의 죽음과 풍요로운 지혜로 "자아"의 재 탄생을 묘사합니다. 따라서 우리가 여신을 우리 삶에서 상징적인 존재로 받아들였다면, 우리는 여신의 본성에서 파괴적인 부분과 건설적인 부분을 모두 표준으로 삼을 것을 예상해야 합니다.
최종 참고 사항
이 단순한 진리는 여러 여성 상징이 특정 부분이 아닌 삶의 전체 스펙트럼 범위를 나타내기 때문에 사실입니다. 여성 상징은 사실 우리의 자아로 대표되는 의식적인 마음과 무의식적인 마음 사이의 다리 역할을 합니다. 무의식적 인 마음의 두려움과 악마를 죽이지 않는 한 우리는 진정으로 삶에 도달 할 수 없습니다. 의식적인 마음은 무의식을 드러내어 무의식의 어둡고 방치 된 힘에 맞서고 보편적 인 사랑과 연민의 에너지를 통해 이러한 어두운 힘을 길들여야합니다. 이렇게 길들여진 힘은 건설적인 행동을 위한 우리의 준비된 동반자가 됩니다.
이러한 전반적인 자아의 변화는 엄청난 힘과 에너지를 상징하는 여성적 상징의 결과일 수 있습니다. 여성은 의식과 무의식 사이의 중재자이자 다리가 됩니다. 이러한 유형의 사건은 고대 이야기와 신화에서 볼 수 있습니다. 테세우스가 크레타 섬의 미궁을 뚫고 괴물 미노타우로스를 처치해야 할 때, 그는 공정한 아리아드네의 도움을 받았습니다. 아리아드네의 실을 통해 테세우스는 미궁에 들어가 다시 빠져나올 수 있었습니다. 이 이야기의 진정한 의미를 해석하기 위해 융의 정신분석학을 이 이야기에 적용한다면, 괴물 미노타우로스는 길들여져야 할 무의식의 어둡고 방치된 측면을, 미궁은 우리가 들어가기를 두려워하는 광대한 무의식을, 아리단은 무의식에 도달하고 무의식의 어두운 힘을 물리치고 길들이는 매개자이자 원천 역할을 하는 여성적 상징일 수 있다는 사실을 발견하게 될 것입니다. 아리단은 중재자 일뿐만 아니라 실제로 우리 자신의 소외된 부분을 사랑과 연민으로 받아들이고 의식적으로 양육하고 건설적인 행동을 위해 염두에 두어 그것을 존중하도록 가르치는 최고의 여성 교사이기도합니다.